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viernes, marzo 29, 2024

Megáfono Global: Vicam – Palabras del Sub Marcos en el Encuentro de los Pueblos Indígenas de América

Encuentro de Pueblos Indígenas de América

Palabras del Subcomandante Insurgente Marcos
8 de octubre de 2007
Rancho El Peñasco, Territorio de la Tribu Tohono Odam

Buenas tardes.

Nosotros queremos agradecer antes que nada a la familia Monroy, que es la que condiciones heroicas está manteniendo este rancho, este lugar de hospedaje y de aprendizaje, para los niños y niñas y los jóvenes de este país y de otras partes del mundo, sobre la importancia del cuidado y del respeto a la naturaleza.

Hace un año estuvimos aquí en octubre, en el noroeste de México en Sonora. Y fue la palabra del Tohono Odam que nos llamó la atención sobre lo que está sucediendo en esta tierra. Fue indígena y fue mujer la voz que nos habló: Ofelia Rivas.

Fue la que nos empezó a hablar sobre lo que está ocurriendo con La Madre Tierra, el aire, el agua, los animales, que es lo que nosotros llamamos La Madre Naturaleza.

Y nos decía que las fronteras y el dinero habían partido el territorio indígena, y que eso estaba destruyendo entre otras cosas una de las zonas más ricas en biodiversidad que existe aquí en el mundo que se encuentra en Sonora, que es el desierto.

Cuando llegó el dinero, privatizó los centros ceremoniales, en los que nuestros sabios y los más mayores de nuestras tribus lograban equilibrar el mundo y la naturaleza.

Todas las desgracias que vendrán, nos dijo ella, tienen que ver con que se ha perdido el respeto a La Madre Tierra, y se ha convertido en una prostituta, que se vende a quien tiene dinero.

Quienes están encargados de cuidarla: Los Pueblos Indios, han sido atacados y exterminados. El Tohono Odam, el Pápago es extranjero en su propia tierra. Lo mismo la nación Coomcaa el Seri, el Pima, el Mayo Yoreme, y el Yaqui.

Dos veces invisibles para el dinero. Invisibles a la hora que no producen y no compran, no tienen tarjetas de crédito. Y invisibles también a la hora de sus derechos.

Fue en Sonora donde descubrimos a los Pueblos Indios del Norte de México. Y apenas unos meses después de estas palabras de Ofelia Rivas, vino la naturaleza a pasar la cuenta, aquí en Sonora, en México y en todo el continente.

Empezaron a ocurrir catástrofes naturales fuera de tiempo y fuera de lugar. Y despues de muchos años Sonora sufrió el embate de un ciclón o de un huracán que destruyó las casas y los bienes de mucha gente pobre.

Como si la naturaleza estuviera advirtiendo lo que va a venir después si no hacemos algo.

Al mismo tiempo que esto ocurre se nos está vendiendo una mentira allá arriba. Para los de allá arriba y para mucha gente, los pueblos indios de norteamérica son los que presenta el cine de Hollywood. Son los extras que sirven para que los gueros se luzcan a la hora de matarlos. O son la forma de reirse como si fuera un títere o un payaso el indígena aquí en México. Como si fuera la imagen de un criminal el indígena de norteamérica y como si fuera la imagen de un haragán el indígena de México.

Uno de los propósitos de este encuentro es romper con esa imagen falsa de nosotros mismos. No estamos acudiendo a los especialistas o a los libros para conocer al pueblo indígena norteamericano, sino a los propios líderes, jefes y delegados de esas tribus.

En estos días y en estas horas cientos de pueblos indígenas de todo el continente a través de sus delegados están atravesando las tierras, los aires y los mares de estos continentes, para congregarse en Vicam territorio de la tribu Yaqui aquí en Sonora.

La parte más importante de este encuentro es que nuestra voz como pueblos indígenas sea escuchada por los demás que podamos nombrar nosotros mismos nuestros dolores y podamos empezar a ponerle nombre a la medicina.

La misión que tenemos como pueblos indios es sencilla: salvar el mundo.

No se trata aquí de quien tiene y quien no tiene. Las recientes catástrofes naturales que azotan al continente y al mundo no se fijan en las cuentas del banco para la hora de destruir, ni la filiación política, ni la creencia religiosa, ni el color de piel.

Lo que nosotros sabemos es que el gobierno usa esas catástrofes para hacer declaraciones a los medios de comunicación, pero no para resolver el problema.

Nosotros pensamos que es la gente de abajo, los pueblos indios del continente y la gente de todos los colores que está junto con nosotros, a los que nos corresponde hacer algo para devolver a la tierra el honor que nos ha dado, que es el de vivir.

Es una señal, una buena señal, que el encuentro de los Pueblos Indios de norteamerica, inicie en territorio del Tohono Odam, e inicie el día en que un hombre soñó con la unidad de este continente a la hora de morir: Ernesto Che Guevara.

Tenemos mucha esperanza en su palabra, en lo que vamos a aprender. Y esperamos que mucha gente en el mundo, en los medios de comunicación, y en todos los rincones de este planeta aprenda junto con nosotros de su palabra, de su historia, de sus dolores, y de la medicina que será colectiva o no será.

Gracias.

 


Palabras de Subcomandante Insurgente Marcos en la clausura de la 4ta reunión preparatoria
Rancho El Peñasco
9 de octubre de 2007

Buenas Noches.

Todo esto se trata acerca de la vida o de la muerte.

Nosotros somos el Ejército Zapatista de Liberación Nacional. Y nos planteamos esta disyuntiva entre la vida o la muerte hace ya casi 13 años.

Para otros grupos sociales, la disyuntiva es entre el poder, el dinero, o vivir bien.

Para los pueblos indios de América la disyuntiva es la opción entre vivir o morir.

Como pueblos de raiz maya, los pueblos zapatistas se enfrentaron a la amenaza de ser exterminados. No era con bombas, no era con balas como nos estaban matando, sino con enfermedades. Con miseria y con pobreza. Pero la enfermedad más dañina, la que más nos estaba matando, es la del olvido.

Por eso nosotros dijimos que nos levantábamos contra el olvido. Nuestra guerra es una guerra contra el olvido.

En el camino de fuego que seguimos los encontramos a ustedes y a gente como ustedes. Y descubrimos que era mejor arma la de la palabra que la del fuego.

Desde 1994 una y otra vez hemos insistido en la palabra, pero ya no nos dirijimos a los que están arriba, a los gobiernos, sino a gente de abajo, como ustedes.

Hace unos momentos un compañero Tohono Odham, nos entregó este mapa: Es The Human Border, Fronteras Compasivas. Si ustedes ven este mapa de cerca, se ve el mapa del territorio Tohono Odham. Todos esos puntos que ven sobre sus territorios son muertes de migranes. Más de mil muertes registradas y probablemente el doble de ellas que no han sido registradas.

Cuando nosotros como pueblos indios somos echados al mundo, se nos encomendó la vida de la naturaleza y de la gente.

Esto es lo que están haciendo los gobiernos: convirtiendo nuestros territorios en un lugar de muerte. Por eso esto es una lucha entre la vida o la muerte. Y estoy hablando del Tohono Odham, por que es el que nos recibió. Y en estos viajes que hemos hecho los hemos conocido. Y hemos aprendido y admirado su aprecio por la vida. No la vida individual y egoista, sino la vida en colectivo, en común, en pueblo.

Mientras los gobiernos de Estados Unidos y México no hacen nada, para remediar la muerte que asola, que azota a nuestros compatriotas, que mueren al cruzar la frontera, los Tohono Odham y muchos grupos sociales no indígenas tratan de convertir esto en un proyecto de vida y no de muerte.

Ahora que hemos estado reunidos aquí en estos días, estamos por salir mañana hacia Vicam. Ahi nos encontraremos con otros pueblos indios que no conocemos, de una u otra forma escucharemos en su palabra esta disyuntiva: vida o muerte.

Cuando nosotros decimos que estamos luchando por la tierra, es que estamos luchando por la vida, por esas niñas y esos niños

y para hacernos fuertes en esa lucha volteamos a mirar atrás,
al pasado,
a nuestra raiz,
a lo que fuimos,
a nuestros mayores,
a la gente de más edad,
a los ancianos y ancianas,
a la lengua,
al vestido,
al canto,
a la danza,
a lo que nos hace ser lo que somos.

Mientras en otras partes allá arriba se averguenzan de lo que son,
de su color de piel,
de su lengua,
de la sangre que le corre en las venas,
los pueblos indios lo llevamos con orgullo,
por que eso que otros desprecian
Significa Vida

De eso se trata este encuentro, compañeros y compañeras.

En este encuentro hay gente que no se nota, y nosotros siempre hacemos el esfuerzo por mirarlos y escucharlos, aunque no se vean y aunque no hablen.

Repito pues nuestro agradecimiento a la familia Monroy, que cumplió su palabra de ser el hospedaje y recibirnos en este importante encuentro, don Wenceslao muchas gracias.

El maestro Pastel y su grupo cultural. Desde la primeras veces que llegamos acá lo encontramos y entendimos su interés por buscar la raiz y la vida. A Blake que tal vez queriéndolo o no queriéndolo ha sido un puente muy importante para nosotros hacia los Pueblos Indios de norteamérica. Don José gobernador tradicional Tohono Odham, que desde el primer día nos abrió su corazón y nos ha hablado con verdad.

Los compañeros y compañeras que estuvieron haciendo las relatorias, los que levantaron este templete, la luz, el sonido, el presentador y la traductora.

Queremos agradecerles a todos. Nosotros pensamos que este primer encuentro que tuvimos entre nosotros se va a hacer más grande ahora que nos encontremos en Vicam con otros pueblos.

Encontramos aquí una cosa común que es difícil encontrar. Algo que nos una, que nos haga iguales. Al mohok, al dakota, al rarámuri. Y descubrimos que es el dolor lo que nos une.

A partir de pasado mañana en Vicam, vamos a descubrir que nos une también la lucha por la vida.

Es un honor llegar a Vicam en compañía de ustedes.

Nosotros que representamos a los indígenas zapatistas, que vivimos y luchamos en el último rincón de este país que se llama México.

Muchas gracias.

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