Pueblos indígenas

Durante el Segundo Encuentro de Organizaciones y Movimientos de América en Tihuanacu, Bolivia, se instituyó el 5 de septiembre como el Día Internacional de las Mujeres Indígenas, en honor a Bartolina Sisa, guerrera indígena cuya férrea oposición a la conquista española le llevó a ser brutalmente asesinada y descuartizada por las fuerzas realistas ibéricas, en La Paz, Bolivia, el 5 de septiembre de 1782.

Bartolina Sisa y su esposo Julián Túpac Katari pelearon contra el ejército realista. Ella fue jefa de batallones indígenas, integrados por guerrilla nativa en los diferentes pueblos de Perú y Bolivia.

En 1781, luego de una serie de victorias del ejército dirigido por Bartolina, las y los pobladores la nombraron Virreina y además de la estrategia militar, esta guerrera se hizo cargo de la restructuración del gobierno en varias localidades, hasta que fue traicionada y emboscada para su ejecución, por hombres pagados por el corregidor Sebastián de Segurola.

En recuerdo de Bartolina, cada 5 de septiembre se utiliza para visibilizar la inequitativa situación de las mujeres indígenas en todo el mundo, quienes sufren los estragos de la triple opresión que les da el ser mujeres, ser indígenas y ser pobres.

Como señala Teresa Ulloa, especialista en género y derecho internacional humanitario, son las mujeres y las niñas indígenas “de entre los excluidos, las más excluidas; de entre los pobres, las más pobres; de entre los analfabetas, son ellas las que conforman el mayor porcentaje; de entre los discriminados, las más discriminadas; de entre los desposeídos, las más desposeídas; de entre los violentados, las más violentadas”.

En un estado con alta concentración de mujeres indígenas como el nuestro, lo menos que podemos hacer en su día es visibilizar los estragos del daño acumulado durante siglos contra las más pobres de las pobres, comenzando por un resumen de las deudas históricas que el gobierno y la sociedad tenemos con ellas.

En el marco de la conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas y del Año Internacional de las Lenguas Indígenas, el gobernador Omar Fayad reconoció y resaltó la importancia de la identidad lingüística, cultural, costumbres y tradiciones ancestrales de los pueblos originarios en Hidalgo.

Hidalgo ocupa el primer lugar nacional en certificación de Intérpretes indígenas y la meta es que los 38 municipios de la entidad considerados como indígenas cuenten con personal calificado para garantizar sus derechos sociales y, con ello, potenciar el desarrollo de los pueblos originarios.

«Este es un evento importante porque refleja el aprecio por nuestras costumbres, el reflejo de nuestra identidad, tradiciones y todo aquello que representa a nuestros pueblos originarios», aseguró el mandatario en Acaxochitlán.

Indicó que para que la gente viva con más calidad de vida, en Hidalgo se ha trabajado para otorgar cuartos extra para que las personas no vivan en hacinamiento, piso firme a las viviendas, baños, biodigestores y vivienda rural, así como esfuerzos para que los pueblos indígenas no carezcan de agua, luz y drenaje; logros sin precedentes que han resultado en un reconocimiento por parte del Coneval, por haber reducido la pobreza en casi siete puntos porcentuales.

El logro reconoce el valor de los pueblos indígenas en Hidalgo, señaló Omar Fayad.

«Hace Hidalgo un esfuerzo y por eso entregamos aquí los certificados necesarios para que personas de la lengua indígena puedan servir como traductores y promotores de la salud en las lenguas que se hablan en Hidalgo y para que puedan ser traductores en los problemas legales que enfrenten los indígenas», señaló.

María Guadalupe Ortiz Villafaña en representación de Juan Gregorio Regino, director general del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (Inali) destacó que la certificación de los hablantes indígenas, apoyará a que muchas personas no sean marginadas de sus derechos, así como de los programas sociales, ya que proteger una lengua implica el compromiso de proteger a quien la habla para garantizar sus derechos. Por lo anterior Inali acreditó a la CEDSPI como centro evaluador.

El gobernador acompañado por autoridades de diferentes órdenes de gobierno entregó certificados a intérpretes indígenas en materia de salud, lo cual facilitará el acceso de calidad a los servicios de salud estatales para las personas indígenas no hablantes del español, lo que favorecerá la interacción médico-paciente. Además otorgó correcciones administrativas de actas de nacimiento a los alcaldes de los diferentes municipios beneficiados, acción que materializa el derecho a la identidad.

De igual manera, se entregaron constancia de acreditación del estándar de competencia de intérprete indígena, así como certificados que dan fe a los ayuntamientos de contar con intérpretes certificados para atender a la población, principalmente en el ámbito de administración y procuración de justicia.

Rocío Jaqueline Sosa Jiménez, presidenta municipal de Acaxochitlán, citó el apoyo del gobernador Omar Fayad a través de la Comisión Estatal para el Desarrollo Sostenible de los Pueblos Indígenas (CEDSPI) para dar mayores oportunidades a los pueblos originarios.

El coordinador de la Comisión Estatal para el Desarrollo Sostenible de los Pueblos Indígenas, Enrique Simón Romero, dijo que los pueblos originarios establecidos principalmente en 38 municipios de Hidalgo son muestra de la herencia ancestral; por ello la administración estatal trabaja en mejorar los servicios básicos e infraestructura, impulsar su productividad, proveer de certeza jurídica; así como preservar y enriquecer la lengua indígena.

En nombre de los beneficiarios, Ofelia Hernández Bautista agradeció al gobierno las acciones realizadas en los distintos municipios indígenas del estado que permiten mejorar el bienestar de las familias; aseguró que Omar Fayad no sólo promete sino que cumple, quien a través del impulso de la cultura, usos y costumbres ha mostrado su respeto a los pueblos originarios.

Aun cuando son depositarios de la diversidad cultural y son los principales conservadores de la diversidad biológica del planeta, los pueblos indígenas no han dejado de ser tradicionalmente discriminados por el poder hegemónico y su pensamiento dominante.

En todo el mundo, 370 millones de personas son indígenas. Constituyen más de 5 mil grupos distintos en 90 países, y hablan una abrumadora mayoría de los 7 mil idiomas que existen en este planeta. Aunque son el 5% de la población mundial, son también el 15% de la gente pobre. Esto es, la indigenización de la pobreza.

Gran parte de los pueblos indígenas del mundo comparte una problemática común en cuanto a la violación, falta de reconocimiento y aplicación efectiva de sus derechos, con lo cual se constituyen en un grupo poblacional altamente vulnerado.

Así pues, resulta fundamental conmemorar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas. 25 años atrás, buscando el fortalecimiento de la cooperación internacional para la solución de los problemas que enfrentan los pueblos indígenas en temas como los Derechos Humanos, el medio ambiente, el desarrollo, la salud y la educación, la Asamblea General de la Organización de las Naciones (ONU) Unidas estableció en 1994 el 9 de agosto como el Día Internacional de las Poblaciones Indígenas.

Además de que el 2019 ha sido decretado como el año internacional de las lenguas indígenas, la temática se enfatizará en este 9 de agosto, debido a que la gran mayoría de las lenguas en peligro son habladas por los pueblos indígenas. De hecho, la ONU estima que cada dos semanas muere una lengua indígena, poniendo en riesgo sus respectivas culturas y los sistemas de conocimiento que aportan.

Debido a lo anterior, en este día internacional se pretende sensibilizar sobre la preocupante pérdida de estas lenguas y la gran necesidad de preservarlas, revitalizarlas y promoverlas a nivel nacional e internacional.

La empresa de modas Louis Vuitton afirmó que estar en contacto con artistas de Tenango de Doria para la creación de diseños a partir de los tradicionales bordados de la región.

Fue la agencia estadounidense AP la que informó que este miércoles en Nueva York, la casa de modas francesa aseguró que está en contacto con un grupo de artistas hidalguenses «para una posible colaboración en la producción de una colección de sillas»

“Actualmente tenemos relación con artesanos de Tenango de Doria en el estado de Hidalgo, México, con la perspectiva de colaborar juntos para producir esta colección”, comentó Louis Vuitton.

Se trata de una silla con elementos gráficos de los tradicionales bordados de Tenango de Doria de la colección Dolls by Raw Edges valuada en más de 348 mil pesos mexicanos.

Al respecto, la secretaria de Cultura, Alejandra Frausto, acusó a Louis Vuitton de «apropiación cultural» y envío una carta a Héctor Pardo, director de comunicación y relación con clientes en México, Centroamérica y el Caribe, de la casa de modas, en la cual propone un diálogo entre la empresa, el gobierno de México y las comunidades.

La polémica se desató tras el llamado del presidente Andrés Manuel López Obrador al reino de España para pedir perdón a los pueblos originarios de México tras la Conquista de 1521. En las redes sociales no faltaron las burlas, aunque también las expresiones de apoyo a los que el presidente mexicano llamó una necesidad de reconciliación histórica; un hecho inusitado en la vida política nacional.

Por eso era importante para mi salirme del ruido infame de las redes sociales y la comento-dictadura, y acudir donde un verdadero experto para hablar de este temas. Busqué a Raúl Macuil, historiador, doctor en Arqueología por la Universidad de Leiden, Holanda, pero más importante aún, nahua-hablante, miembro de una población indígena de Apizaco, Tlaxcala.

Macuil se muestra a favor de la petición que hizo López Obrador, y más aún, explica que “algo así se esperaba desde hace ya bastante tiempo”.

“Es el reclamo de un pueblo que se siente bastante herido aún. La herida está abierta y no ha cicatrizado. Para gente que no es miembro de un pueblo indígena diría que esto es propaganda, para qué revivir algo que ya pasó, pero para los pueblos indígenas es algo bien importante, la memoria histórica que se conserva y se preserva, la transmisión del conocimiento de la lengua, la cultura. Pero también de una herida que, si bien yo no fui afectado, pero sí mis ancestros”.


Es el reclamo de un pueblo que se siente bastante herido aún. La herida está abierta y no ha cicatrizado.

López Obrador pretende arribar al aniversario quinientos de la caída de Tenochtitlan, tomada como fecha de la Conquista española, con un acto –dijo–, de “reconciliación histórica”. Para ello, envío sendas cartas al reino de España y a El Vaticano, proponiéndoles sumarse a esta conmemoración mediante un acto de perdón hacia los pueblos originarios por “los agravios cometidos” por la corona y por la Iglesia.

Este llamado sí representa a las comunidades indígenas –sostivo Macuil–, “porque se está teniendo una revisión histórica del pasado, que vivimos, que es lo que somos y los agravios que vivieron mis ancestros y los ancestros de los demás pueblos indígenas”.

“Es un llamado legítimo porque otros gobiernos del mundo han pedido disculpas por el holocausto. ¿Por qué no pedir disculpas por el genocidio que sucedió en el siglo XVI? ¿Por qué se le da más importancia al gobierno alemán que pidió disculpas por la matanza de judíos, y por qué no darle importancia a un gobierno que está mirando a los pueblos indígenas? ¿Por qué se le critica y se le avasalla tanto?”.

Ante los ataques contra López Obrador por esta solicitud al reino español, tanto por españoles como por mexicanos, Macuil resalta el racismo que aún permea en México.

“Habrá quien diga que no tiene sangre indígena que tiene más sangre española, pero eso habla también una mente bastante colonizada. Nosotros venimos de un país de riqueza, pero nos vemos a nosotros mismos como inferiores y hasta como feos porque el ideal de belleza es europeo, blanco, ojos azules y nos vemos al espejo y quisiéramos ser como los del norte o los europeos. “

Reescribir la historia y dejar el racismo

Raúl Macuil hoy se desempeña como investigador del Centro de Investigaciones Históricas y Culturales de la Secretaría de Cultura de Hidalgo. Su habla es pausada, y reflexiona cada comentario antes de expresarlo. Un libro abierto, lleno de subrayados, se queda reposando en su escritorio para entonces salir y acceder a esta conversación. Recién llega de Holanda porque le pidieron su análisis sobre una exposición sobre cultura azteca que está a punto de montarse en Europa.

Este asunto del perdón por las atrocidades de la Conquista, es para él una oportundiad para repensar el pasado y reescribir la historia:


Si logramos la reconciliación, entonces estaríamos creando una sociedad donde el color de la piel no importa.

“Estamos en tiempos muy propicios para repensar nuestro pasado y reescribir la historia. Se debe mirar a los pueblos indígenas sobre como actuaron, como pensaron y como sintieron la colonización. Por ejemplo, casi siempre se habla de los aztecas como los que combatieron y los que cayeron por lo que se conmemora la caída de México-Tenochtitlan, como si en automático en 1521 hubieran caído todos los pueblos indígenas y no, el pueblo maya y el pueblo yaqui estuvieron luchando hasta el siglo XIX; el último pueblo fue sometido hacia 1830 en el norte. Los pueblos mixes en Oaxaca nunca fueron conquistados y la Iglesia llegó ahí hacia 1910. Hay que hacer una revisión general sobre el proceso de conquista, el proceso de evangelización y el proceso de explotación”, dijo.

Para él, la reconciliación histórica que plantea el presidente López Obrador sí es posible; pero tiene una importancia mayúscula: es para México la oportunidad de cerrar la herida “que aún se encuentra abierta, ya no sangra, pero afecta mucho”

“Uno como indígena está bien consciente de su pasado. Porque nuestros abuelos, los abuelos de nuestros abuelos nos lo han transmitido, pese a la educación que hemos recibido. Si logramos la reconciliación con nosotros en el pasado y con nosotros en el presente, ser menos racistas, ser menos lascivos en el lenguaje con gente que viene de los pueblos, si nos reconciliamos así entonces podemos ver un futuro mejor. Porque entonces estamos creando una sociedad menos racista, entonces estaríamos creando una sociedad donde el color de la piel no importa”.